| ПЯТИДЕСЯТНИКИ В РОССИИ |
|
90 лет назад на территории современной России открылись первые пятидесятнические церкви
10 декабря 2003 года пятидесятники - представители одного из крупнейших направлений в российском протестантизме - отметили 90 лет с момента появления первых пятидесятнических церквей в России. Отдельные группы евангельских верующих, которые начали "испытывать знамения Святого Духа и говорить на иных языках", появились еще в Финляндии в 1907 году. Однако только в 1913 году первая церковь пятидесятников была создана в Петербурге. Идейное своеобразие и свойственное пятидесятничеству разделение на массу различных организационных и богословских течений складывались в процессе противостояния государственной власти и на фоне сложных отношений с собратьями из других евангельских церквей. Сталинские гонения прервали естественное развитие пятидесятничества и заставили верующих уйти в подполье, сформировав в большинстве церквей консервативную идеологию. Однако ни попытки властей уничтожить пятидесятничество, ни стремление растворить пятидесятников в общинах лояльных власти баптистов, не стало поводом для отказа от фундаментальных истин их мировоззрения. Энергичное миссионерство и социальная активность остались основными практическими целями лидеров пятидесятничества также и в тяжелый советский период. Этот фактор обеспечил мобильность в восприятии новых форм церковного служения в постперестроечный период. Лидеры пятидесятников советской эпохи оказали влияние на вновь рождающиеся общины ельцинского периода. Их идеология оказалась частично актуальной, а они сами приняли участие в формировании многообразного пятидесятнического течения. Вплоть до 1920-х гг. пятидесятничество было представлено одним направлением – единственников (унитариев). Как и все пятидесятники, сторонники единственников следовали богословию духовных даров - дар говорениях на иных языках (глоссолалии) они считали знамением истинного крещения верующего Духом Святым. В отличие от других групп пятидесятников, унитарии по-своему трактовали общепротестантское учение о Святой Троице. Они провозглашали крещение только во имя Иисуса Христа, признавая лишь Его "единым Богом". Первая группа евангельских христиан, которые признали доктрину "единобожия", возникла в 1911 году в Гельсингфорсе (сейчас - Хельсинки), столице Финляндии, входившей в тот период в состав Российской Империи. Основателем церкви стал пятидесятник Андрей Уршин, американец иранского происхождения. Как считают руководители современных единственников, в том же 1911 году (а не в 1913 году, как полагают представители других направлений пятидесятничества) параллельно была образована община евангельских христиан в Духе Апостолов (ЕХДА) в Петербурге. Возглавили ее бывшие члены церкви евангельских христиан Александр Иванов и Николай Смородин. Они распределили между собой обязанности так: Иванов был пресвитером самой крупной петербургской общины, а Смородин разъезжал с евангелизационными акциями по стране. К началу 20-х гг. в России было около 80 общин единственников. Еще до революции 1917 года фактически оформился Союз ЕХДА, а уже в 1934 году он был подвергнут жесточайшим репрессиям. Тем не менее, бурное распространение пятидесятнических общин сначала на Украине, а потом и в России, было связано не с проповедью "пионеров" пятидесятничества - унитариев, а с двумя другими течениями – воронаевским и шмидтовским. Они придерживаются классического пятидесятнического богословия даров Святого Духа, основным из которых считается глоссолалия. В остальном их доктрина полностью совпадает с евангельским вероучением баптистов и евангелистов. Воронаевское течение возникло в 1921 году, когда его глава Иван Воронаев создал первую церковь в Одессе. Будучи баптистом, Воронаев обратился в пятидесятничество в США, откуда в качестве эмиссара Ассамблеи Бога приехал на Украину, где развернул активную миссионерскую деятельность. Уже в начале 1920 года Воронаев создал русский отдел Ассамблеи Бога.В 1926 году по его инициативе был образован первый Союз пятидесятников на территории России. Воронаевцы называли себя христианами евангельской веры (ХЕВ) или "омывающими", так как считали, что омывать ноги необходимо во время каждого хлебопреломления. Параллельно с воронаевцами в 20-е гг. на Украине начали проповедовать шмидтовцы, которые называли себя "христиане веры евангельской" (ХВЕ). В результате их работы в 1924 году в г. Кременце Тернопольской области был учрежден Союз пятидесятников, который с 1927 года возглавил лидер этого течения – Георгий Шмидт. Миссионеры шмидтовского союза действовали, так же как и воронаевцы, при поддержке Ассамблеи Бога. Однако у последователей Шмидта была своя традиция – они омывали ноги только в Великий Четверг на Страстной неделе. Различия в обряде хлебопреломления воспринимались и тогда, и сейчас как "благочестивая историческая традиция" российского пятидесятничества. Это не стало поводом для конфликтов между шмидтовцами и воронаевцами, которым иногда приходилось объединяться вместе во время гонений. Со временем шмидтовская тенденция стала преобладающей, и к концу ХХ века практически все пятидесятники называют себя христианами веры евангельской (ХВЕ) и омывают ноги только один раз в год. К концу 20-х гг., за десять лет экономической и религиозной свободы НЭПа, у воронаевцев появилось свыше 350 общин и 17 тысяч верующих, а у шмидтовцев около 500 общин и 18 тысяч прихожан. Пятидесятники вели агрессивную миссионерскую политику среди верующих других протестантских направлений, часто внося раскол в уже существующие группы, что вызывало возмущения со стороны лидеров евангельско-баптистского движения. Пятидесятники называли себя "веселыми" или "горячими" баптистами и привлекали своей социально ориентированной проповедью и эмоциональным непосредственным восприятием даров Святого Духа – глоссолалия сплачивала членов церквей. Говорение на иных языках заставляло баптистов и евангелистов заново переживать протестантское вероучение. В 1928 году отношение к пятидесятникам со стороны властей ухудшилось, и Воронаев с другими служителями начал проповедовать учение о крещении страданиями. О страданиях и лишениях напоминал верующим официальный орган ХЕВ журнал "Евангелист", который издавался в Одессе. Воронаев учил о трех видах крещения – о крещении водой, о крещении Духом Святым и о крещении страданиями за дело Христа (поскольку гонения, по мнению верующих, были предсказаны заранее). В 1928 году Воронаев, ранее согласившийся официально зарегистрировать свой союз, писал: "Приближается конец мира, не подчиняйтесь власти. Кто вступит в колхоз, тот отдаст душу черту, не идите в колхозы, а, в крайнем случае, организуйте свои сектантские коллективы". Иван Воронаев погиб в 30-х гг. в сталинских застенках. Многие пятидесятники восприняли ситуацию целенаправленной атеистической политики государства как предвестие последних времен и начало апокалипсиса. Именно в 30-е гг. был отмечен всплеск активности малочисленных и почти исчезающих сейчас чисто российских течений пятидесятничества, которые большое внимание уделяли апокалиптическим идеям конца света и "оправдывали" гонения (пятидесятники-сионисты и пятидесятники-субботники). В послевоенное время советские чиновники попытались включить пятидесятников в лояльный властям Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). В 1945 году между епископами пятидесятнических церквей и лидерами ВСЕХБ было заключено соглашение. По официальным данным, по этому договору,к ВСЕХБ присоединилось 25 тыс. пятидесятников, объединенных в более чем 400 общин (Братский вестник, № 2, 1946, с. 12). В основном, это были церкви Украины, Прибалтики и Белоруссии. Большинство российских пятидесятников существовало на нелегальном положении. Уже в 1948 году начался постепенный отток пятидесятнических групп из Союза баптистов. Из ВСЕХБ также вышло большинство церквей унитариев - ЕХДА, вошедших в Союз в 1944 году. Руководство ВСЕХБ часто механически объединяло баптистов и пятидесятников в одну общину, запрещая христианам веры евангельской нарушать "чинность" богослужения и говорить на иных языках. Пятидесятникам пришлось доказывать, что они являются самостоятельным евангельским течением, а не "искажением" баптизма. Наконец после 1968 года в результате долгой борьбы была разрешена регистрация автономных пятидесятнических общин. Самые бескопромиссные пятидесятники отказывались от любых отношений с атеистической властью. Уже в 1956 году на Украине был создан союз нерегистрированных пятидесятников, которые провозгласили своей целью евангелизацию, запрещенную законодательством. Подпольные общины в России подчинялись Киевскому епископату, так как на российской территории все видные лидеры пятидесятничества сидели в тюрьме. Только в 1971 году первым российским епископом нерегистрированного союза после длительного тюремного заключения стал Иван Федотов, отсидевший в лагерях за веру в общей сложности 18 лет. Федотов, несмотря ни на что, вел миссионерскую работу, в том числе и среди баптистов, и отлучал пресвитеров даже за автономную регистрацию (которая также требовала компромиссов с местными властями). Перестройка и последующее падение Советского Союза стало временем формирования новых течений и союзов в рамках пятидесятничества. Объединения советского времени приспосабливались к новым условиям, на основе консервативных общин рождались молодежные церкви, также появлялись совершенно новые для России направления. В результате эволюции структур, созданных еще в эпоху СССР, и массовой регистрации недавно возникших общин в рамках "зонтичных организаций" один союз пятидесятников вполне может включать в себя общины с совершенно разным мировоззрением. Все это многообразие "новых" и "старых" церквей, безусловно, составляет единое пятидесятническое движение. Сами верующие разных миссий и ассоциаций ощущают свое единство на основе евангельской доктрины и признания крещения Святым Духом (говорения на иных языках). Разделяет пятидесятников бесчисленное множество трактовок "практического" богословия (какие духовные дары могут быть у христиан в реальной жизни) и понимание того, какой должна быть форма богослужения, миссии и взамоотношений со светской культурой. В соответствие с этим, пятидесятников в России можно разделить на три направления: "традиционные" пятидесятники, умеренные пятидесятники и харизматы (или как их еще называют - неопятидесятники). Если харизматическое направление необходимо рассматривать отдельно (в рамках целого ряда самостоятельных ассоциаций харизматов), из-за своеобразия богословия, подходов к богослужению, миссии и социальному служению, то "традиционные" и умеренные пятидесятники исходят из одних и тех же идеологических принципов. "Традиционное" (или классическое) пятидесятничество проповедуется, главным образом, в нерегистрированном братстве, которое представлено двумя организациями. Объединенная Церковь христиан веры евангельской-пятидесятников во главе с "героем веры" советского времени епископом Иваном Федотовым по-прежнему отказывается от регистрации в органах власти. Публичные функции в союзе Федотова с начала 90-х гг. выполняет другая структура - Российская Ассоциация Миссий ХВЕ. Руководство Церкви считает, что церковь регистрировать нельзя, а миссию можно, так как это общественная организация. "Традиционными" также является часть церквей Союза христиан веры евангельской-пятидесятников России (СХВЕП) и большинство общин ЕХДА (В Союзе единственников всего около 70 церквей и групп). Церковь Федотова является крупнейшей организацией консервативных пятидесятников – в нее входит более 400 церквей и 70 миссий. Основа учения этой Церкви – доктрина "святости", обращения, освящения и крещения Духом с помощью говорения на иных языках. Федотовцы не приемлют нововведений в богослужении, крайней эмоциональности и внешних знамений, которых много в харизматических церквях. По мнению "традиционных" пятидесятников, надо избегать "мирского" влияния на жизнь церкви и не использовать современную музыку для евангелизаций. Кроме того, консерваторы предостерегают против чрезмерного увлечения дарами, которое практикуется в харизматических церквях. Обязательные исцеления среди харизматов и их уверенность в том, что Бог сделает верующих "богатыми и здоровыми", консерваторы считают искажением богословия и самого образа Иисуса Христа, Который превращается во "врача, экономиста и политика". Федотовцы считают себя наследниками Ивана Воронаева и большинство пасторов, хотя и не все, учат об омовении ног во время каждой Вечери. Умеренные пятидесятники входят, в основном, в Союз ХВЕП России, а также в состав независимых региональных объединений, таких как Северо-Восточный Союз церквей евангельских христиан и Приморская Ассоциация христиан веры евангельской "Древо Жизни". Союз пятидесятников РСФСР, а затем и России, был создан в 1990 году на основе преимущественно автономных церквей, а также немногочисленных общин, тогда еще входивших во ВСЕХБ. К концу 90-х гг. в 57 региональных управлений СХВЕП входит до полутора тысяч церквей и незарегистрированных групп, которые, согласно оценке руководства Союза, объединяют около 300 тысяч верующих. Союз ХВЕ стал прибежищем для самых разных общин – консервативных пятидесятников, имевших автономную регистрацию в советское время и независимых харизматических групп, нуждавшихся в защите Союза. Безусловно, на атмосферу внутри СХВЕП большое влияние оказывали харизматы, вошедшие в Союз после 1997 года. Идейные и богословские расхождения умеренных пятидесятников и харизматов, различные взгляды на формы служения и миссии привели в 1999 году к открытому конфликту. "Традиционные" пятидесятники в СХВЕП возмутились тем, что харизматы уже входят в руководство Союза. В результате переговоров было распространено письмо, в котором говорилось, что в связи с репрессивным Законом о религии 1997 года СХВЕП протянул руку помощи своим братьям - харизматам. Несмотря на харизматические "вливания" и либерализацию идеологии в целом, ядром СХВЕП стали умеренные пятидесятники, вышедшие из "традиционных" и вновь возникшие, благодаря разным миссиям. Кроме того, за десять лет после падения СССР многие церкви харизматов эволюционировали к умеренному типу служения. Принципиально умеренное пятидесятничество отличается от "традиционного" тем, что пасторы этого направления не боятся применять "новые формы служения". Им чужда крайняя экстатическая эмоциональность харизматов, их учение о "процветании" и конкретное проявление духовных даров на сцене. При этом, умеренные пятидесятники широко используют инструментальную и частично рок-музыку во время богослужений. Молодежное "Прославление" (форма творческого - музыкального или даже театрального - служения) в таких церквях максимально приближено к харизматическому образцу. Многие церкви СХВЕП трудно по форме служения отличить от харизматических, если не учитывать серьезных богословских различий в плане богословия духовных даров и "процветания". Формально лидеры Союза ХВЕП объединяют церкви воронаевского и шмидтовского направления (среди членов есть и омывающие и омывающие), но многие умеренные пятидесятники уже не относят себя к какому либо из этих двух течений, признавая лишь роль Воронаева, как великого проповедника. Для молодых харизматических общин, не соблюдающих омовения ног вообще, Воронаев является миссионером другого пятидесятничества – консервативного, которое харизматы "преодолели и переросли". К "новым формам служения" приходят многие церкви из Объединения Федотова. Характерным примером является Ассоциация "Древо Жизни", в основу которой легла молодежная община во Владивостоке, отпочковавшаяся в 1993 году от федотовской группы. На 2003 год в это объединение входит 18 церквей и групп на Дальнем Востоке, а также в Сибири (церкви в Тыве и Горном Алтае) и Санкт-Петербурге. Близким по идеологии "Древу Жизни" является Северо-Восточный союз церквей евангельских христиан. Его основатель – евангелист Павел Тимченко, крещеный в баптистской общине, в 1996 году объединил те евангельские группы, которые признают крещение Духом на иных языках, но отвергают харизматические дары – крики, слезы и смех во время богослужения. Союз Тимченко включает в себя 25 церквей в разных регионах Дальнего Востока и Крайнего Севера. По словам самого Тимченко, идеология его Союза близка мировоззрению СХВЕП. Большинство пятидесятнических церквей, которые были закрытыми и гонимыми при советской власти, довольно быстро после перестройки доказали свою способность к изменениям. Они заняли активную общественную позицию (замкнутые группы консерваторов остались в меньшинстве), взяли курс на сотрудничество или же терпимое отношение к молодым общинам, которые нередко возникали под руководством детей пасторов "традиционных" церквей. Все это обеспечило необходимую преемственность поколений в российском пятидесятничестве. Фактически проникновение харизматических миссий с конца 90-х гг. не стало поводом для ожесточенного противостояния различных групп пятидесятников (хотя конфликты и в местных церквях и на уровне руководства союзов, бесспорно, были). "Традиционные" и умеренные пятидесятники стали защитниками консервативного богословия, не уступая харизматам в социальной и миссионерской работе. Учение о действиях и дарах Святого Духа стало причиной цельности разных ветвей пятидесятничества и основанием их общественной энергии. Источник: Портал-Кредо |
